Какой контраст это составляет с современной европейской культурой, в кото­рой, как пишет известный американский танатолог Э. Кюблер-Росе, «смерть — табу, обсуждение этой темы считается тягостным . Мы употребляем эвфемизмы, мы гримируем мертвых под живых (опять отождествление неизвестного с извест­ным! — Н. Г.), мы отсылаем детей, чтобы оградить их от беспокойства и тревог в доме, если больному посчастливилось умереть именно там, мы не пускаем детей в больницу навещать умирающих родителей . Умирание становится одиноким и деперсонализированным .»] .

Причем отвращение к смерти присуще не только атеистам, но и верующим

но сама она все-таки естьнечто недолжное, вошедшее в мир в результате перво­родного греха, в который человечество якобы было вовлечено праматерью Евой. Опять возникает взаимосвязь между женщиной и чем-то недолжным. Точнее, вовлечение в это «недолжное» состояние является следствием якобы изначально присущих женщине качеств. «Змей начал искушение с Евы,— пишет С. Булга­ков.— Почему с Евы? Разумеется . вследствие особенностей ее пола, его иерархического значения для человека. Жене свойственна пассивная восприимчивость, она есть чувственность, рождающая, но не зачинающая .». Прав был Вейнингер: есть эта связь между женственным и преступным! Только во всех ли культурах?

Характеризуя отношение к смерти в матриархатных религиях, немецкая исследовательница X. Геттнер-Абендрот подчеркивает: «Смерть в этой картине мира является не чем-то окончательным, а только неким другим состоянием, которое в соответствии с космическими законами приходит и уходит, совершает­ся—снимается»[55).

Нам могут возразить, что и в современном христианстве существует понятие воскрешения из мертвых. Но тут есть существенная разница. По воскрешении, согласно христианской доктрине, людей ждет Страшный суд, в результате кото­рого одни навсегда отправятся в рай — в жизнь вечную, а другие в ад — в вечную смерть. Как это, например, сказал святитель И. Брянчанинов: «Горе мне, если дух при разлучении с телом окажется умерщвленным вечною смертию! Тогда и воскресшее тело соделается вместе с духом жертвою вечной смерти .» ].

В диссертации, недавно защищенной в Зальцбурге, Н. Малаховская (выслан­ная из СССР в 1980 году за феминистский самиздат) пишет о том, что Великая Богиня матриархата являет собой неиерархическую и недихотомическую модель мира. Все три ее ипостаси — воздушная (атмосферная богиня-дева), наземная (богиня любви и плодородия) и подземная (богиня смерти и мудрости) — равно­ценны, нераздельны и неслиянны. Хотя каждая из них обладает своим набором качеств, тем не менее их невозможно окончательно отделить друг от друга и явные качества одной могут в недопроявленном виде наличествовать у двух других. Как мы видим, это модель мира, в которой смерть не противопоставлена жизни (плодородию), физическая любовь (плодородие) не полярна по отношению к девственности, небесное не оппозиционно земному. В частности, Малаховская разрабатывает и убедительно обосновывает на примере русских народных сказок тезис о том, что «богиня смерти была и богиней воскресения . Сообщение о необходимости и живой, и мертвой воды для воскрешения снимает противопо­ставление однозначно «плохой» смерти однозначно «хорошей» жизни, негнущую­ся приписанность этих двух состояний двум несовместимым полюсам» . Помимо прочего смерть является и испытанием, пройдя через которое, герои сказок обретают мудрость.

Если вернуться к проблеме «должного» и «недолжного», мы увидим, что и в матриархатной культуре, и ныне в патриархатном христианстве существует связь между понятиями «женщина» и «смерть». Но смерть:

В матриархате

1) не окончательна

2) божественна (являет собой третью ипостась Великой Богини)

3) явление должное, естественное

4) испытание, нередко вознаграждаемое (обретением мудрости)

1) окончательна (длямногих)

2) антибожественна, являет собой отпадение от Бога

3) явление недолжное, появившееся в результате первородного греха (т. е. порчи естества)

4) наказание.

Так что в мужецентрической культуре (и атеистической, и современной

христианской) отношение к смерти является для сознания стрессогенным. Это еще раз подтверждает, что фрагментаризация, мышление оппозициями обо­рачивается агрессивизацией бытия.

Уже упоминавшаяся Р. Айслер отмечает: «в отличие от позднего искусства, в неолитическом . отсутствует воспевание мощи оружия, жестокости и грубой силы. Здесь нет ни „благородных воителей", ни батальных сцен» [ 8, с. 48]. Зато мы находим здесь другие символы. Это «вода и солнце, например геометрический орнамент в виде волнистой линии, так называемый меандр (символ текущей воды) . Это змеи и бабочки (символ превращений), которые и в исторические времена все еще связывались с силой перерождения Богини .». Добавлю от себя, что в иудео-христианстве они не только связывались, но и (например змея) отрицательно маркировались, т. е. мы имеем дело с патриархатной пере­кодировкой мифов методом «перевертыша».