Как писал активный критик рационалистической культуры Н. Бердяев, «всякая оценка есть уже начало ада . Адская фантасмогория есть потеря цельиости личности и синтезирующей силы сознания, но в ней продолжают существовать и грезить разорванные в клочья личности и продолжается раздробленное сознание личности» [47]. Добавлю от себя, что установка на аналитическое познание мира ( при котором и синтез не что иное как. постанализ) и есть установ­ка на фрагментаризацию бытия — рассечение, расчленение, умерщвление. Спер­ва нечто вычленяется из мирового потока (душа—тело, объект—субъект, дух— материя, небо—земля, жизнь—смерть), затем эти вычлененные фрагменты противопоставляются друг другу (до степени поляризации) и расчлененные куски вступают друг с другом в состояние войны, начинают осуществлять взаимоэкс­пансию. При этом каждый из фрагментов «мнит» себя «главным», норовит объективировать противополагаемый ему в качестве «другого», «инакого» фраг­мент, стремится занять по отношению к нему демиургическую позицию, обраща­ясь с этим «противоположным» фрагментом как с некой первоглиной, как с чем-то недолжным, которое следует довести до должного состояния. Грубо и резко противопоставленные друг другу рваные ошметки единого бытия вступают в отношения взаимоугнетения, с переменным успехом занимая главенствующую позицию: «душа» выжирает соки из «тела», «тело» мстит, ввергая «душу» в депрессию, хандру, психозы. То. что вычленено из потока бытия и названо «жизнью», всячески противится тому, что насильственно отторгнуто от него и теперь называется «смертью». Друг друга угнетают «эмоции» и «разум», «радость» и «печаль» .

Мышление оппозициями создает невыносимое натяжение между «полюсами», бытие рвется, вместо неисчерпаемой беспредельности мы получаем пре­рывистость, дробность, вместо многомерной неисчерпаемости — дурную линей­ную бесконечность разрывов, не саморазвитие и изменение, но саморепро­дуцирование без изменений, неподвижность, имеющую видимость движения. Таким образом, предпочтение, оказываемое культурой «мужскому» символьному ряду (еще раз подчеркну, что имеется в виду не биологический пол, речь идет не о мужчине как таковом, а о «половом символизме» культуры, т. е. о предпочтении света тьме, рационального эмоциональному, логоса хаосу, формы бесформен­ности и т. д. ), по сути своей являет такой способ познания мира, который можно было бы назвать «от известного—к известному». эту решетку.

принимает клетчатый вид, а то, что не попадает, вообще не существует .» (49). Безусловно, подобные методы исследования распространяются отнюдь не только на «женские проблемы». Любопытно, что в вышеприведенной цитате сам метод познания реальности имеет явную гендерную окраску: эмпирическая реальность обладает «женственными» качествами, а именно «текучестью» (вода, как извест­но. «женский» символ), и эта неопределенная текучая женственность засажива­ется как преступница (вспомним Вейнингера!) за твердую определенную решет­ку, где ей и полагается находиться согласно символьно-половой иерархии. Таким образом, женофобия оборачивается страхом перед неизвестностью (тьмой, хао­сом, стихией. природой, пустотой, эмоциональностью .). Неизвестное допускается и терпится лишь в силу того, что его якобы можно и должно познать, превратив из неизвестного в известное: тьму — просветлить, хаос — логизировать, стихию — обуздать, природу — окультурить, пустоту — наполнить, эмоции — рационали­зировать. То есть привести недолжное, неизвестное, женское в соответствие должному, известному, мужскому. Иными словами, так «направить» Марию, чтобы «сделать ее мужчиной». А еще точнее — уподобить познаваемое тем сред­ствам познания, которые расцениваются как «правильные». Но, как тонко под­метила Т. Клименкова, «почему же мы средства познания выдаем за само то, что познается? Видимо, потому, что культурой найден способ, так сказать, «вшить» нам под кожу это представление как особый тип видения [50].

Обстоятельный разбор того, как одни символьные коды накладывались на другие, как взаимопереплетались, образуя сложный и достаточно прочный узел, не входит в задачи нашего исследования. Ограничимся лишь тем, что укажем на взаимосвязь между андроцентризмом культуры (когда мужчина рассматривается как центр и норма, а женщина — как периферия и аномалия), с одной стороны, и страхом перед неизвестностью и ориентацией на такой тип познания, когда «известное» съедает «неизвестное» за счет отождествления его с собой («извест­ным»), с другой стороны. Таким образом, «неизвестное», не успев визуализироваться, тотчас же становится незримым («съеденным»), не успев быть обнаруженным, делается принципиально необнаружимым.