Как доксический, так и социологический опыт выражают конечность человеческого познания — его обусловленность и отличие от идеи бесконечного божественного познания. Бесконечное созерцание само творит созерцаемое сущее, а конечное — есть чувственность и как таковое нуждается в рассудке [46]. Но принципиально здесь то, что именно в силу конечности агента всякий социологический опыт выступает пространственно-временным опытом. У социологического опыта нет абсолютного — непосредственного или «естественного» и самоочевидного — основания (такого, например, как «повседневность», понятая в духе А. Шюца). Коль скоро бытийствование есть пространство-время, то все (включая чувственность, сознание и мышление) относительно, т. е. опосредствовано отношениями, исторично и локально.

"Опыт, таким образом, есть опыт человеческой конечности. Опытен в собственном смысле тот, кто помнит об этой конечности, тот, кто знает, что время и будущее ему неподвластны. Опытный человек знает границы всякого предвидения и ненадежность всех наших планов. Опыт достигает в нем своей высшей истины, высшей ценности. (…) Опыт [par excellence это относится к доксическому опыту — Ю. К.] учит признанию действительного. Признание того, что есть на самом деле, — таков, следовательно, подлинный результат всякого опыта…" [47].

Социологическое познание обладает структурой опыта. Конечность опыта делает невозможным беспредпосылочное социологическое мышление. В опыте достигается расширение для социолога границ возможного, переход к действительному.

Социологический опыт сам по себе наделен «смыслом», а посему частично интеллигибелен и претендует на роль всеобщего интерпретатора. В таком своем качестве он предстает «органом» в(дения социальных различий71.

Социолог не обладает в непосредственной и достоверной форме реальностью сущего социального мира как объекта познания. В доксическом опыте сущее социального мира дано непосредственно, но не как реальность или объект. Достоверность и реальность сущего социального мира всегда раскрываются в той или иной системе опосредствований. Присутствие устраняет обособленность непосредственности и достоверности, внутренне объединяя их. Однако это конститутивное единство представляется не вещью вне отношений и не необходимым процессом, а как неопределенная проблематичность, социальная и вместе с тем социологическая. Бином непосредственность/(опосредствованная) достоверность имеет свой горизонт в присутствии. Проблема непосредственности/достоверности в случае каждого конкретного присутствия разрешается по-разному, и это решение представляет локальную структуру исторически-конкретного научного производства, чьим продуктом оно является. Границами присутствия, определяемыми не в плане его протяженности и длительности, но как моменты, обусловливающие его конечность, являются именно социально-исторические структуры научного производства.

Присутствие сущего социального мира — это не абсолютная, изначальная или последняя истина, но и не конвенциональная фикция, а более или менее полезный и эффективный (и скорее менее, нежели более) инструмент, существующий лишь в связи с породившим его социологическим производством. Присутствие сущего социального мира имеет эпистемологический статус общей гипотезы, допускающей проверку и исправление. Но для социологии это особая общая гипотеза. Присутствие сущего социального мира есть вопрос, который социология ставит самой себе относительно возможности обоснования самой себя. Едва социологическая теория выходит за пределы ни к чему не обязывающих размышлений о кажущихся либо самоочевидными, либо естественными предметах ("общество", «культура», «коммуникация», "социальная группа"…), как сразу она становится проблемой для самой себя.

Противоречие между непосредственностью и достоверностью является проблемой не отдельной социологической теории, но проблемой обоснования любой социологической концепции, любых исследовательских практик. Это проблема того, чем является социологическое знание в своем социальном значении. Ибо если существует социологическая теория как систематическое опосредствованное знание, она должна существовать и как необходимый момент неопосредствованных научной рефлексией социальных практик.